Человеческие несовершенства кроются в иллюзиях, ошибочных представлениях, которые живут в глубинах души и на поверхности не показываются. Например, есть люди, подсознательно считающие, что все люди им что-то должны. Поэтому многим они неприятны, даже если внешне очень респектабельны. Есть люди, подсознательно убежденные в том, что они имеют право на всех «наезжать». В глубине их психике живет какое-то ошибочное представление о своем праве насиловать другого.
Когда человек ощущает глубинную неустроенность в той или иной ситуации, он должен обратиться прежде всего внутрь самого себя и выяснить, что в нем противится ситуации. Если мы чем-то недовольны, то причина не во внешней реальности. Мы видим ее так, как нам диктуют собственные ожидания и оценки. Если мы действительно всерьез страдаем от внешних препятствий, значит речь идет о необходимости заняться самоанализом. Не для того, чтобы объяснить себя, а чтобы понять, что же привело к препятствию. Есть, например, хронические неудачники. Вроде бы они делают все правильно, но где-то подсознательно боятся победы, боятся того, что все получится хорошо. По тем или иным причинам в детстве их убедили, что они должны вырасти несчастными, хотя бы для того, чтобы быть похожими на любимую маму.
Во всех языческих культах огромные деревья рассматривались как врата в иные сферы. Дерево открывало вход в божественный мир. Дуб символизировал пантеон Божеств. Существует ложное представление о том, что языческие Божества впрямую руководили жизнью людей. Мы привыкли относиться к общению с высшим миром как к телефонной связи: позвонил, попросил, получил ответ, сделал. На самом деле Божества взирали на людей, но вмешивались в их жизнь не сами, а лишь опосредованно, через ситуацию. Люди находились в определенном неведении относительно истинной воли небес. Приходя в святилище, человек входил в контакт с Высшим миром и некоторое время пребывал в определенном состоянии сознания. А затем выходил из святилища с принятым им самим решением. И по дальнейшему ходу жизни люди определяли, правильно ли были поняты их вдохновители, правильно ли уловили указания свыше. То есть все языческие культы предусматривали самостоятельные принятия решения самим человеком после контакта с горними силами, контакт с горними силами не предусматривал прямого получении указания свыше. Эта традиция прослеживается вплоть до античности. Дельфийские оракулы и пифии Аполлона никогда не говорили напрямую. Они всегда оставляли человеку свободу выбора.
Скандинавы, друиды и славяне входили в горний мир через деревья, очень редко через водоемы, еще реже через камни, скалы, горы. Вратами были в основном деревья. Поэтому связаны и дриады. Дриады — это женские духи, покровители деревьев. Они не только впускали человека в иной мир, но и проверяли его мотивы. Чтобы принять то или иное решение, человек должен был заблудиться в лесу и попытаться из него выйти. Жрец одному ему ведомыми тропами заводил человека далеко в лес и оставлял там. Если человек не возвращался, значит он не смог найти правильный путь в собственной душе, значит он запутался в собственных мотивах и страхах, и дриады его не выпустили. Если же человек вдохновлялся свыше, находил общий язык с дриадами, лес разрешал ему уйти. Более того, он уходил с правильным решением и обязательно изменившимся.
Древние посвящения ставили человека на грань реальной гибели — это очень важный момент. Древние совершенно обоснованно считали, что человек, ведомый небесными водителями, обязательно выползет, выйдет, выживет. Нам приятно думать, что посвящение почти безболезненно, чуть-чуть, понарошку. Но так время не знало бы героев — людей, которые пережили действительную духовную смерть и вышли преобразившимися. И только те, кто пережил крайние ситуации, получали право на совершение действий, значимых для всего народа.
В скандинавской мифологии Вратами ведала возлюбленная жена Одина Фригга. Она бала владычицей замков, покровительницей домашнего очага, мастерицей открывания врат. К ней всегда обращались, если нужно было отыскать сокровища, распутать тайну каких-то отношений. Главное то, что всегда за получением решений, как ни странно, обращались не к верховным Богам скандинавских племен, а именно к Фригге. Причем отмычкой загадок была чуткость к влияниям Фригги. Ритуалы связанные с этим Божеством, всегда проводились в доме. Человека, ищущего ответ, запирали в доме, пока он не обретал решение. Более того, этот дом окружался жрецами, и если ответ не устраивал их, то человек, выйдя из дома, подвергался наказанию.
Ведьмы никогда не жили среди людей. Их жилища выносили далеко за пределы общины, и тропинку к ним мог найти не каждый. Ведьмы переводили человека с одного уровня сознания на другой. Человек должен был дойти до предела, чтобы, преодолев неприязнь и глубинный страх перед ведьмой, отправиться к ней за светом. Через боль и страдание ведьмы учили жить по-другому. Человек должен был уйти новым, или же он вообще не уходил. Отсюда представление о ядовитых снадобьях.
Почти всегда колдовство ведьм включало прием психоделических средств и происходило на грани сумасшествия. Даже во времена истинного язычества, когда люди достаточно серьезно относились к иерархическому многобожию, ведьмовские культы были не очень респектабельными. Если человек пришел из любопытства, просто из удовольствия познакомиться с ведьмой, он нарывался на крупную грубость и неприятность. Но за человека, который им вверился, отдал себя в их руки, ведьмы несли ответственность, то есть становились его духовными учителями.
Страшно общество, где человек не может получить предельной помощи. Поверхностному и плоско живущему обществу все ясно и понятно. Испортилась механика в голове — отправляйся пить таблетки в психолечебницу. А древние прекрасно знали, что в жизни человека существуют ситуации , когда действительно может помочь некий изгой, некая таинственная волшебница, живущая в дремучем лесу, к которой и отправиться-то боязно. Но этот страх превозмогается тяжестью болезни, невыносимостью кризиса.
Сам поход к ведьме являл собой мужественный поступок. В общем-то человек бросался головой в омут. И далеко не всегда ведьма могла помочь. Далеко не всегда человек мог уйти здоровым и исцеленным. Мы привыкли, что в лучшем случае целитель должен вылечить, а в худшем — все остается по-прежнему. Но бывают состояния, в которых самым благоприятным выходом с точки зрения кудесника является уход человека с физического плана.
Наше общество создало завесу искренности над всем этим: ведьма — плохо, язычество — страшно, оккультные силы — вредно. Мы даже не в состоянии подумать, а как же жили наши пращуры, как они лечились, учились, воевали и т.д. У нас как бы нет этого сегмента в памяти. На самом деле мы просто безалаберные наследники очень глубокой, серьезной, мощной культуры, о которой остались поверхностные воспоминания. Это только сейчас все просто: на любой вопрос сразу же предоставят ответ. А в прежние времена существовали пантеоны покровителей, многосложные ритуалы и празднества, очень широкая профессионализация целителей. Человеку порой, чтобы решить какие-то проблемы, приходилось отправляться за тридевять земель. Это была полнокровная, разнообразная, цветистая жизнь. А мы чуть ли не стыдимся того, что выросли на этой земле и что наши предки так жили. Во всяком случае, их жизнь была интереснее и здоровее.
из нета.