Красивое сердце..)

Все время удивляюсь, как маленькие дети выражают словами свои чувства и эмоции.
Вот , например, сегодня моя дочка в очередной раз сказала мне : "Мама, я тебя люблю." Но при этом добавила: "У тебя красивое сердце!" )))



Я задумалась, почему мы взрослые, не можем вот так просто сказать "Люблю, потому-что у тебя красивое сердце"...А говорим кучу ненужных слов....

@музыка: Greg Joy – Magical Child

@темы: личное

---

Бельтайн - это танцы Фейри..

Музыканты фей расселись на грибные шляпки в ряд,
И в безудержном веселье феи юркие парят
В колдовской воздушной пляске - невесомой, круговой -
Над кувшинками и ряской, и смарагдовой травой,
Подпевая звонким флейтам, ибо так заведено -
Ликовать и славить Бэльтайн зачарованной весной...





Бельтайн соединяет руки не только в танце. Это время заключения
договоров, оплаты задатков, авансов и обещанного. Нарекают молодые люди
себя невестами и женихами. На Бельтайн союзы оглашают: год и день будут
связаны словом люди. Обещанье любви или дела, на Бельтайн данное, длится
до нового Бельтайна. "Кто в мае женится, всю жизнь мается": зелёные
наряды и союзы на год не людское счастье. Кто хочет "вечно", кто
стремится найти себе место подле кого-то "насовсем", тому не по душе
слово, данное в Бельтайн. Но зато крепче этого слова нет. Многие пары
обновляют свои обеты ежегодно, как люди празднуют годовщины - и каждый
год у них колдовская свадьба.


В Ночь Бельтайна на земле пляшут Боги Мира Верхнего: смертные и
бессмертные, Старшие и Младшие, - все празднуют начало лета вместе, все
встают в хоровод.
Говорят, что если смотреть внимательно, на Бельтайн
встаёшь в один круг и идёшь в танце. И если глаз остёр, а душа весела,
то увидишь ещё два круга.
Ближе у костра - Мелкий Народец, эльфы и духи. Пляска их радует глаз, наполняет смехом сердце.
А
за спинами встают в свой танец Старшие. Их движения легки так, что и не
видишь, как быстро перемещение, и есть ли оно. Если Старшие позволяют
видеть свой танец, это знак их расположения, случаются, что хороводы
переплетаются меж собой: рука об руку несутся в свете костра плясуны со
всех окраин Мира. Будто крылья раскрываются за спиной, а земля остаётся
далеко внизу: лишь тянись за искрами костра. Кто знает, о чём я -
подтвердит: скачка становится бешеной, время будто останавливается, и
лишь рассвет возвращает на землю тех, кому пора вернуться к своим
очагам.



Существует версия, что Робин Гуд, лесной разбойник, на самом деле, один из фэйри, и полное его имя - Робин Гудфеллоу.
У Шекспира в его "Сне в летнюю ночь" есть диалог:

Фея:
Да ты… не ошибаюсь я, пожалуй;
Повадки, вид… Ты — Добрый Малый Робин?
Тот, кто пугает сельских рукодельниц,
ломает им и портит ручки мельниц,
мешает масло сбить исподтишка,
то сливки поснимает с молока,
то забродить дрожжам мешает в браге,
то ночью водит путников в овраге,
но если кто зовет его дружком —
тем помогает, счастье вносит в дом.
Ты — Пэк?

Пэк:
Ну, да, я Добрый Малый Робин,
Веселый дух ночной, бродяга шалый.
В шутах у Оберона я служу...

По другой версии Робин Гудфеллоу - это не Пэк, а полуэльф, сын короля эльфов Оберона и смертной женщины.
Так
или иначе, этот озорной персонаж, дух леса, любит разыгрывать людей. У
него голова красивого мальчика и ноги козла, маленькие рожки на голове,
он носит с собой музыкальную свирель, которой он околдовывает людей.
Робина сопровождают животные. Любит очаровывать смертных девушек.

Так
что не удивляйтесь, если увидите на Бельтайне кого-то, похожего на
Робина Гудфеллоу или на Робина Гуда - возможно, это тот самый хитрый дух
решил зайти к нам на огонек!


В ирландской «мифологической истории» Бельтейн – время собрания в
Уснехе, своеобразного «тинга друидов», в противовес самайнскому
«собранию королей».
Таким образом, Бельтейн – обозначает начало
нового жизненного цикла, пришедшего из зимы или ночи (из потустороннего,
из-за моря etc.), обозначает победу порядка над хаосом, а сверх того –
так же, как в канун Самайна, это время, когда истончается граница между
мирами, время соприкосновения реальностей.
В ирландских мифах и сказаниях с этим праздником связано множество
поворотных событий. Например, именно в день Бельтайна высаживались на
землю Эрин все пришлые народы: род Партолона, род Немеда, Туата де
Данаан, Сыны Мил Эспейна, принося с собой новую кровь, новые обычаи,
новые традиции, знания, ремёсла, и, побеждая в битвах, отправляли в Иной
мир старых правителей и богов. Тут на первый план выходит
противостояние «новой реальности» с потусторонним, иным, «темным» миром,
хотя Бельтейн вовсе не обеспечивает безусловной победы первого над
вторым.
Бельтейн, в более поздних циклах мифов, – время битв порядка с
хаосом, сражений героев со змеями и драконами; Битва Луга с Балором
также происходит, по ряду источников, в канун Бельтейна, - новый
солнечный бог в ней побеждает старого, «солнце разящее».
***

Кстати, в связи с различными календарными изменениями в веках,
традиционная дата Бельтана не совпадает с его астрологической датой.
Сия дата, подобно всем астрономически определенным датам, может
варьироваться на день или два от года к году. Так что достаточно
рассчитать когда Солнце достигает 15 градуса Тельца, обычно это около 5
мая. Британские Ведьмы часто называют эту дату Старым Бельтаном и
фольклористы зовут ее Бельтан Старого Стиля.

Некоторые Ковены предпочитают праздновать старую дату

и, по крайней мере, это дает варианты. Если Ковен действует

по «Языческому поясному времени» и пропускает 1 мая, то все еще может

осуществить праздник Костров до 5 мая. Это подходящий вариант для групп которые могут собираться только по выходным дням.
из нета..

@темы: феи, эльфы, Балтэнэ

---

Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра

---

Призыв духов (Фей, эльфов, духов природы.) на Белтайн.

В день расцвета бушующих сил природы,
В день священного союза Богини и Бога,
В день когда Колесо Года совершает очередной поворот,
В этот момент я взываю,
Услышьте меня все духи природы!
Не скрывайтесь от меня, откроемся друг другу,
Объединимся в общем порыве,
Приглашаю всех вас на праздник,
Давайте вместе петь и веселиться,
Танцуйте в моём магическом круге,
Наслаждайтесь древней магией,
Почувствуйте дня сияние, поток энергии,
Почувствуйте торжество жизни!
Вместе мы празднуем приход священного Белтайна!
Вместе мы славим Бога и Богиню!
Благословенны будем!

Дух Богини - Викка и Природное Ведьмовство...)о(

@темы: феи, эльфы, Балтэнэ

---

Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра

---

Роса — энергия звезд на Земле

Невероятно, но факт: капли росы, рожденные под покровом ночи или
в лучах солнечного утра, являются жемчужинами уникального природного
эликсира, впитавшего в себя энерге­тику звезд и целебные свойства трав…

Наши предки говорили: «Все мы растем под красным солнышком, на Божией росе».

Себастьян Кнейпп писал: «Великая польза для здоровья ходить босиком утром по покрытой холодной росой траве».

«Майская роса и умершего поднимет. Чуть солнышко обогревало траву,
выносили больных. Омывали росой. Собирали с травы росу в склянки, давали
испить на голодный желудок. Болезни как рукой снимало, зрение
становилось острее, раны зарастали».

 

Когда человек стоит босыми ногами на
живой земле – это одно и то же, когда ребёнка грудного держит мать на
руках. Энергии невидимые человека такого обволакивают, пронизывают и
согревают все его клеточки. И энергия такая – материнская, ибо Земля –
это действительно МАТЬ.

Ходить по росе — это подарок для организма. Прогулки босиком по росе
снимают болезни ног – отеки, воспаления. После хождения босиком не нужно
вытирать ноги. Пусть влага высохнет сама.

Ходить по росе полезно и вечером перед сном, и ранним утром. Если
начать хождение по росе с начала лета, то к осени организм достаточно
закалится.

Человек, ступая босыми ногами по земле, соединяется со всей
Вселенной, она его начинает чувствовать. Болезни, если есть, могут
покинуть человека, и даже психика меняется – спокойнее, увереннее
чувствует себя человек.

Сколько загадок у росы?

Такой романтичесий феномен, как роса – результат природного явления
возгонки (дистилляции): вода испаряется, биосфера насы­щена парами и при
изменении температуры выпадает роса – чистая дистиллированная вода.

Почему роса образуется как в течение всей ночи, так и к утру, ведь
ранним утром уже не холо­дает так, как вечером после жар­кого дня?
Откуда берется конден­сат в течение всей ночи?

Во-первых, листья и стебли трав долго хранят набранное за день тепло и
остывают постепен­но, так что перепад температур сохраняется длительное
время.

Во-вторых, роса появляется только на чистом листе, с гряз­ного капли воды скатываются вместе с катышками пыли.

Слой пыли создает гладкую поверхность, где росе трудно зак­репиться, а
заодно, выполняет роль «изолятора», не дающего об­разоваться плотной
водной пленке между влажной поверхностью листа и каплей росы за счет
яв­ления смачивания и водного на­тяжения («приклеивания» частиц влаги), и
капли конденсата опять скатываются с листа.

По мере того, как вода увлаж­няет лист, микрокапельки начи­нают собираться в каплю росы:

• появляется чистая влажная поверхность, где легко образует­ся общая водная пленка;
• поры открываются, повер­хность листьев становится шер­шавой.

Теперь микрокапельки задер­живаются на поверхности листь­ев, образуя видимые глазу капли росы.

Как и почему роса становится целебной

Представьте себе: на теп­лом листе – капелька росы, то есть дистиллированной, без при­месей каких-либо веществ воды.

А в тканях живого стебля содер­жится много полезных веществ.

Пропитанный влагой лист и капля росы образуют единое вод­ное пространство.

Вещества из листа начинают «дрейфовать» через клеточные мембраны в
капли росы, потому что по физическому закону осмо­са содержание солей в
сообща­ющихся жидкостях стремится выровняться.

Полезные вещества растений переходят в росу, обретающую свойства клеточных жидкостей листа.

В чем разница между вечерней и утренней росой

Почему росу надо собирать в полночь и после восхода солнца? Это зависит от того, что требует­ся лечить.

Вечерняя роса собираемая в полночь, использовалась как успокаивающее
(кожные раз­дражения и нервная система, в частности при бессоннице), как
ранозаживляющее, противовоспа­лительное средство. Ею лечили
психосоматические нарушения – то есть болезни, первопричина которых
психологическая, эмоци­ональная (некоторые врачи отно­сят к ним в том
числе стенокар­дию, заболевания сердца, не свя­занные с явлениями
атероскле­роза, половые нарушения, язвен­ную болезнь желудка и
12-перстной кишки, а также сахарный диабет), неврозы и фобии.

Утрен­няя роса собиралась и использо­валась по утрам, если нужно было
бороться с воспалительными заболеваниями (ослаблять острые состояния,
не давать обострять­ся хроническим воспалительным процессам.

В чем секрет целебного воздействия росы

Почему роса, содержащая ми­нимальное количество веществ из тканей растений, так активно воз­действует на организм?

Катализатором (фактором, усиливающим активность ве­ществ) служит
воздействие, ко­торому подвергается образовав­шаяся и наполненная
целебными веществами роса в определенное время суток.

Утренняя роса подвергается воздействию Солнца. После того как
солнечные лучи проходят сквозь капельки росы, как сквозь линзы, ее
химический состав особым образом активизируется.

Солнечный свет – поток кван­товых частиц (энергия в чистом виде),
выбивает электроны с вне­шних орбит молекул воды, после чего вода в росе
оказывается на­сыщенной положительно заряжен­ными ионами, способными
актив­но бороться с возбудителями вос­паления, стимулируя действие
ле­карственных веществ живых трав.

Есть и еще один важный фак­тор: Солнце способно напитать росу своей
активной, стимулиру­ющей энергетикой, чтобы атака на воспаление (а мы
теперь зна­ем, что его всегда вызывают «враги» – чужеродные для
орга­низма бактерии, вирусы) стала более успешной.

Электромагнитное поле луны

Вечерняя роса попадает под влияние энергии Луны, поэтому ее собирают в
полночь, при полной или почти полной Луне, чтобы капельки «впитали» ее
свет.

Впрочем, дело даже не в све­те как таковом – всем известно, что у ночного светила он не свой, а отраженный.

Просто от спутника Земли идет мощный индукционный элек­тромагнитный
поток вызывающий при взаимодействии с полем Земли электромагнитное
возму­щение, видимым проявлением которого оказываются приливы и отливы:
вода, как легкоподвижное вещество и хороший провод­ник, реагирует на эти
изменения электромагнитного поля.

А что такое роса? Крохотная частичка жидкости на маленьком листике,
которая подчиняется тем же законам, что и огромный ми­ровой океан.

Ночью под индукцией Луны капли росы насыщаются электро­нами, в них
начинают преобла­дать отрицательно заряженные ионы, которые борются со
сво­бодными радикалами в организ­ме, помогают нам обрести внут­ренний
баланс, нарушение кото­рого служит причиной нервных и психосоматических
расстройств.

Почему росу собирают только на траве

Теоретически конденсат может образоваться на любом листе, но у травы
особое строение листа. Так, у листьев деревьев поры бы­вают расположены
на нижней по­верхности.

А у трав и других наземных растений, как правило, на верх­ней части
листа, потому что сни­зу очень близко находится почва и дыхание лучше
осуществлять верхней частью листа.

Вот почему на верхней пори­стой поверхности травы так хо­рошо удерживаются крупные кап­ли росы.

Впрочем, древние знахари готовили свои снадобья не толь­ко из росы,
которая образовыва­лась ранним утром и после полу­ночи на молодой свежей
траве, но и из трав сушеных, заранее заготовленных в положенное для
сбора время.

После обращения к ним боль­ного за помощью знахари выби­рали из своих
запасов нужные травы и по приметам определя­ли, когда выпадет роса. В
ночь, предшествующую лечению, зна­хари выкладывали травы на
горизонтальные поверхности (стол и т.п.).

Если для лечения требовался более концентрированный ра­створ, травы предварительно за­мачивали.

Потом росу точно так же со­бирали на гигроскопичную ткань и делали обертывания.

Основы гидротерапии росой

Обертывания тканью, пропитанной росой

Обертывание – это древний славянский способ лечения росой,
позволяющий наиболее эффективно воспользоваться всеми целебными
свойствами, заключенными в этом природном эликсире здоровья. При этом
холод активизирует работу си­стемы кровообращения, и целебные ве­щества
из росы быстрее попадают в кровь. В народной медицине опытным путём были
выделены три зоны, целеб­ное воздействие на которые росой за­тем было
подтверждено официальной медициной.

Что обернуть

• Ноги: при ревматоидных пробле­мах, лечение мочеполовой сферы.
• Руки: артриты, проблемы сердечно­сосудистой системы.
• Голову: мигрени, неврозы, вегето-сосудистая дистонйя, выпадение во­лос, снижение либидо.
• Кроме этого применять обертывание льняной тканью, пропитанной утренней росой можно и на всё тело.

Если вы хотите избавиться от конкретной болезни, помните, что
наиболее целебной будет являться роса, собранная с рас­тений,
применяющихся для лечения вашего заболевания. Чтобы правиль­но подобрать
травы, обратитесь за консультацией к фитотерапевту.

Как собирать

Росу собирают при помощи гигро­скопической (льняной) ткани (марли)
рано ут­ром перед восходом солнца или око­ло 12 ночи. Ткань раскладывают
на лу­гу и как бы промокают ею траву. Сразу после этого той же тканью
оборачиваются примерно на 5-10 минут.

Важно, чтобы перед обертыванием кожа была чистой. Надо помыться
накануне, а лучше всего сходить в баньку со свежим травяным веничком и
провести внутриклеточную очистку.

Купание в росе

Наши прабабушки в росе купались. Конечно, сейчас трудно представить
девушку или женщину, валяющуюся на траве ранним утром. Хотя если есть
разнотравье на дачном участке и участок не просматривается соседями,
вполне можно позволить себе побыть русалкой и искупаться утром в росе.
От нескольких таких процедур кожа заметно помолодеет и приобретёт нежный
атласный вид.

Наиболее целебными считаются первая майская роса и купальские росы, выпадавшие на Ивана
Купала (с 6 на 7 июля). Это самый разгар лета, время пышного цветения
трав.

В старину по траве именно катались обнажёнными. Женщины, которые
умудрялись долго не стареть, входили в купальскую ночь в росистые
заросли иван-чая и старались там промокнуть насквозь, а те, что
посмелее, забирались в эти заросли нагими, стряхивали с розовато-лиловых
цветков ароматные капли и омывали тело росами. Водяные шарики
скатывались по коже, холодили и умиротворяли не только тело, но и дух.
Так что купание в росах это ещё и укрепление нервной системы. Для нервов
особенно хороша роса, взятая в новолунье с ромашкового поля.

из нета..

@темы: человек и природа

---

***

Целый день спят ночные цветы,
Но лишь солнце за рощу зайдет,
Раскрываются тихо листы,
И я слышу, как сердце цветет.

А.А.Фет

@темы: стихи

---

Riverdance - Live from Beijing (2010)

@темы: танцы, ирладия

---

Люблю Россию и Ирландию..))

@темы: личное

---

Цветочные десерты Бельтэйна

Сладости и молочная пища - например, сладкий крем, творог, пудинги, сыры - традиционная еда праздника Бельтэйн. Нежные и легкие блюда, не утяжеляющие перед бурной праздничной ночью... Но есть и еще один необходимый компонент кулинарии Бельтейна - это свежие цветы, которые в этот день употребляются в пищу в ритуальных блюдах.



В России "цветочная кухня" очень плохо развита, поэтому перечислю основные съедобные цветы, которые вы можете добавлять в салаты, супы, крем, начинку для пирожных, или использовать просто для украшения. Помимо традиционных розовых лепестков и фиалок, это ноготки, лаванда, цветы груши и яблони, анютины глазки, огуречник (бораго), ромашка, сирень в небольших количествах, цветы розмарина, анютины глазки, первоцвет, левкой, гвоздика, настурции, герань.



=Сладкий крем из ноготков=



2 стакана молока

1 стакан лепестков ноготков

1/4 ст.л.соли

3 ст.л.сахара

3-5 см стручка ванили

3 слегка взбитых желтка

по 1/8 ст. л. толченой гвоздики и мускатного ореха

взбитые сливки



Растолките лепестки в ступке. Засыпьте их в молоко вместе с ванилью, доведите до кипения. Смешайте соль, сахар и специи и медленно всыпьте в молоко, туда же влейте желтки. Варите на медленном огне до загустения. В конце можно добавить немного розовой воды (только она должна подходить для употребления внутрь!). Разлейте по формочкам, охладите, украсьте взбитыми сливками и свежими лепестками ноготков.



=Засахаренные цветы=



3 стакана цветов (роза, огуречник, герань, фиалка, бархатцы и т.п.)

2 стакана сахара

2 стакана воды



Отрежьте у цветков стебли, промойте их. Воду и сахар подогрейте на медленном огне, доведите до кипения, и томите на слабом огне, помешивая, до получения сиропа. Половину вылейте в другую кастрюлю, остудите обе. Окуните цветы в сироп так, чтоб они плавали на поверхности, не тоня совсем, накройте полотенцем и оставьте на пару часов. Затем залейте оставшейся частью сиропа цветы полностью, снова накройте полотенцем и оставьте на полдня в прохладном месте. Затем аккуратно выньте цветы, положите на бумагу и высушите. Готовые засахаренные цветы используют не только как самостоятельные сладости, но и для украшения мороженого, щербета, пирожных и заварного крема. Хранят переложенными вощеной бумагой.



Рецепты из книг. Джоан Асала "Кельтская народная кухня", С. Каннингем "Учебник по колдовству". (с) А. Э. Бродская.vk.com/public39461143

@темы: рецепты, Балтэнэ

---

Боги и мифы Балтэнэ

перевод - Linnen, 2008

Балтэнэ был древним кельтским праздником,
наиболее очевидно связанным с Солнцем. Дословно Балтэнэ переводится как
«яркий огонь», в то же время средневековые ирландские глоссаторы
ассоциируют название праздника с богом Бэлом, который, вероятно был
аналогичен древнекельтскому богу огня и света Беленосу.

Беленос: Сияющий

Имя Беленос означает «яркий», «сверкающий»,
«сияющий» - подходящее имя для солярного божества. Этот бог был
известнее на всей территории кельтской Западной Европы под именами
Беленос, Беленус, Бел. Археологами было найдено около 31 записи,
посвященных Беленосу (или Аполлону Беленосу – под этим именем он был
известен в галло-романский период), что является самым большим
количеством посвящений по сравнению с другими кельтскими богами. Его
имя, природа и функции подтверждаются классическими толкователями, а
также скульптурными изображениями и вотивными дарами, связанными с
Беленосом.

Беленоса ассоциировали с Аполлоном на
территориях континента и Британии, подчиненных Римской империи.
Количество надписей, посвященных этому богу, описанных археологами,
существенно больше, чем надписей, посвященных какому-либо другому
кельтскому божеству. В некоторых местах он почитался как целитель, в
других как покровитель города. В Ирландии его имя сохранилось лишь в
названии праздника, но мы можем предположить, что его почитали как
защитника здоровья, счастья и плодородия.

Тертуллиан говорил, что Беленус был покровителем провинции Норик в Альпах (часть современной Австрии).

Геродиан писал, что Беленус был покровителем
Аквилеи в северной Италии. В своем докладе он сообщал, что в 238 году до
нашей эры, когда император Максимин осадил Аквилею, оракулы заявили,
что Беленус защитит город. Некоторые описания сражения содержат
свидетельства солдат, которые утверждали, что видели образ бога,
возникшего над городом.

Хотя в Аквилее нашли большую часть памятных
надписей Беленусу, также надписи были найдены в Иулиум Карникуме,
Конкордии, Альтинуме, Риме и Римини.

Поэт Авсоний писал в конце четвертого века нашей эры о святилище Беленуса в Бордо.

Другие галльские надписи, посвященные
Беленусу, были найдены в Аквитании, Провансе, Бургундии и других местах.
Надписи были найдены на скульптурах, вотивных объектах, посвященных
Беленусу, а чаще всего они встречаются на целительных святилищах.
Необычной находкой стал резной драгоценный камень из Нима. На камне
вырезана надпись, посвященная Беленусу и образ старика в тунике с
солярными символами.

Романо-кельтское целительное святилище в
Сен-Сабин в Бургундии было посвящено Аполлону Беленосу. Частой практикой
в таких святилищах было оставлять богу какие-либо предметы. Иногда эти
предметы изображали части тела, которые нуждались в исцелении, а иногда
божество, которому были адресованы. В обоих случаях предметы служили
«платой» за услугу, которую люди просили у богов. В Сен-Сабин были
найдены камни с высеченными на них младенцами в пеленках или маленьких
кроватках и глиняные фигурки лошадей. Исследователи считают, что в это
место приходили паломники, которые искали благословления и исцеления
новорожденных. Лошади же, являющиеся солярным символом, скорее всего,
символизировали самого Беленоса.

В Бурбон-Ле-Бэне на северо-западе Франции
лечебные источники также ассоциировались с Беленосом. Старое название
Берентона (Белентон) в Бретани указывает на связь с этим богом.

На континенте Беленосу приписывались функции,
которые, как предполагали кельты, должны соответствовать солярному
божеству: защита, плодородие, исцеление, возрождение после смерти. В
некоторых местах, как например, в Аквилее, особое значение придавалось
защитным функциям, в других же сосредотачивались на целительных силах
бога. Хотя, в основном, на надписях указано одно имя Беленоса, есть и
такие, где его связывают с Аполлоном, который был, охотником, воином,
музыкантом и целителем.

Беленус упоминается и британских источниках.
Например, кельтский бог Белатукадрос, которому поклонялись на севере
Англии, мог быть местной вариацией Беленоса. На двадцати пяти надписях,
найденных в той области Белатукадрос упоминается в качестве покровителя
племени, как и Беленус в Аквилее. Хотя в Британии Беленоса приравнивали к
Марсу, а не к Аполлону.

В Ирландии имя Беленоса осталось лишь в
названии праздника, и в некоторых топонимах, как например, Beltany Ring
(Донегал), где была найдена каменная голова.

С Балтэнэ ассоциировались и другие персонажи,
связанные с Солнцем. В Ирландии это был Финн Мак Кумалл, а также ряд
персонажей, известных под общим именем «Молодой Бог», которые также
фигурируют в мифах о Балтэнэ. У галлов это Мапонос, в Британии – Мабон, и
Энгус Мак Ог в Ирландии. Хотя их образ и близок к Балтэнэ, но четкого
обоснования их связи с этим праздником нет.

Большое количество мифов повествует об историях, которые случились на Балтэнэ.

Миде и костер в Уснехе.

Традиционно в Ирландии было два сакральных
центра, но какой из них имел главенствующую роль, сейчас сложно сказать
точно. Тара была напрямую связана с королевской властью, а также
празднованием Сауня, началом зимы. В Уснехе, который находится
неподалеку от Тары, отмечали Балтэнэ и проводили религиозные собрания. В
Leabhar Gabala («Книге захватов Ирландии») говорится, что Миде был
верховным друидов Немедийцев, которые высадились на берегах Ирландии в
Балтэнэ. Миде сразу же отправился в Уснех и разжег огонь, который,
согласно преданию, горел семь лет. Когда друиды, которые уже жили в
Ирландии, выразили свое несогласие, Миде отрезал им языки и закопал под
холмом Уснеха.

В поздней традиции огонь, зажженный от костра в Уснехе, разносился на Балтэнэ по всей Ирландии.

В кельтских странах традиция разведение
костра, чтобы обозначить свое господство на земле, просуществовала
вплоть до нового времени. К примеру, если человек незаконно занял
какую-то землю, но сумел за ночь построить дом, а к рассвету разжечь
огонь в очаге, то эта земля считалась принадлежащей ему. Большое
количество святых были изображены разжигающими костер, тем самым заявляя
свои права на данное место. Вероятно, именно благодаря этой традиции
договор об аренде земли у кельтов заключался на Балтэнэ.

Любовники и воины

Во многих мифах о Балтэнэ присутствует
«Молодой Бог», который пытается добиться любви женщины или похитить её.
В валлийских легендах Гвенвивар в лесу во время майского празднования
похитил Мелвас. Иногда два божественных персонажа изображены
сражающимися из-за женщины. Крейддилад была обручена с Гвитиром ап
Грейдалом, но до того как они объединились, её украл Гвин ап Нудд. После
этого каждый год мужчины встречались, чтобы сразиться за руку и сердце
Крейддилад. Эти мифологические мотивы сохранились в традиции разыгрывать
сражение, в котором победитель олицетворял лето.

В ирландском мифе Коналл Кернах,
подстрекаемый Меб, от ревности убил её мужа Айлиля, во время того, как
он занимался любовью с другой женщиной в зарослях орешника на Балтэнэ.

В мифе Leabhar Gabala («Книге захватов
Ирландии») средневековые переписчики перечислили последовательные волны
переселений людей в Ирландию. В наше время историчность данного мифа
считается незначительной, но детали, которые там описаны, а также
взаимоотношения людей позволяют нам составить представление о традициях
того времени и о средневековых ирландцах. Интересно то, что три волны
переселений произошли на Балтэнэ, из чего мы можем сделать вывод, что
Балтэнэ – это время новых начинаний.

Сезон охоты и военной активности также
начинался в это время. Во время зимы профессиональные воины, такие как
фении, были распределены по домам подчиненных вождю простых людей. В
Балтэнэ войска вновь объединялись, жили и охотились в лесу. Также после
того, как поля были засеяны, вождь клана мог призвать на военную службу и
простых людей, так как он владел землей и мог требовать с людей и
воинской повинности. Поэтому Балтэнэ вполне подходящее время по
ирландским средневековым стандартам для вторжений и захватов.

Фольклор: следы ритуальных действий

В части кельтских стран была традиция
устраивать праздничные процессии, которые изначально проводились в честь
бога покровителя праздника. Есть ряд стойких характеристик этого
действа. Во-первых, обязательно присутствует мужчина, переодетый в
женщину, либо с элементами женской одежды. Иногда это двое ряженых
мужчин, исполняющих роли мужа и жены. В некоторых местах толкушку для
масла и вилы оборачивали полотном, набивали соломой и наряжали как
мужчину и женщину. Остальные члены процессии, сопровождающие эту пару,
были одеты в свои лучшие наряды, украшенные лентами. В ранние времена
такая процессия достигала нескольких тысяч человек. Двое ряженых, как
правило, разыгрывали «сельскую комедию», смысл которой сводился к тому,
что жена намеревалась бросить мужа и сбежать с другим мужчиной. Это
наталкивает нас на мысль, что с Балтэнэ были связаны мифы, в которых
говорилось о побегах и о похищении невесты.

Свет сражается с Тьмой

В мифах Балтэнэ описаны сражения, в которых
темные силы пытаются одолеть светлые. В Мабиноги каждый год на Балтэнэ
страшная лапа крадет волшебного жеребенка. Когда Тейрнон в свое
дежурство отрубает лапу, внезапно появляется пропавший новорожденный
ребенок соседей – Придери, солярный персонаж спасен от тьмы. Ребенок в
конечном итоге возвращается к родителям. Отголосок этого сюжета есть и в
мифе «Ллуд и Ллевелис», где ужасный крик раздавался в каждый канун
Майского Дня. Этот крик лишал плодородия землю, деревья, животных и
воду. Этот крик издавали два дракона во время их ежегодной битвы.

Финн: Солярный Бог становится неукротимым героем фольклора.

Финн Мак Кумалл один из самых популярных
персонажей ирландской мифологии и фольклора Ирландии и Шотландии. Финн
предстает перед нами могучим воином, героическим лидером отряда фениев,
которые жили в лесах и пограничных землях, охотились и искали
приключений. Во время своих приключений он пересекли всю Ирландию,
Шотландию и даже часто попадали в Иной Мир. Финн, как и многие из
фениев, был искусным поэтом и провидцем. Кроме того, у Финна был дар и
особая техника, благодаря которым он получал знания из Иного Мира.

Хотя Финн предстает перед нами человеком, но
со сверхъестественными возможностями, умениями, талантами и атрибутами,
он обладает многими чертами солярного бога. Наиболее деятельным он
изображен в летний период. На его флаге символ Солнца. Его имя означает
«Яркий» или «Сияющий Белый». В истории о Диармайде и Грайне у Финна есть
способность лечить, хотя он и предпочел не использовать её. Как
обитатель леса, Финн ассоциируется и с плодородием. Его ближайшие
родственники – жена, сын, - предстают в форме оленей, и сам Финн может
принимать эту форму. На ранних кельтских орнаментах олени являются
солярными символами. Стоит упомянуть, что кельтские боги охоты были
защитниками диких лесных животных, но если их умилостивить, то они
помогали людям охотится. Так как божественные защитники леса сами могли
превращаться в животных, то они лучше всего знали, как на них охотится.
Финн и фении часто участвовали в охоте на кабанов, которые также
считаются солярными животными.

Финн один победил Айленна, монстра тьмы,
который каждый год нападал на Тару. С помощью волшебной музыки он
погружал в сон всех, кто пришел в Тару, чтобы отпраздновать Саунь. Затем
он испепелял все вокруг своим магическим дыханием. Так случалось каждый
год, пока Финну не удалось превозмочь волшебную музыку. Своим копьем
(классическое оружие солярного божества) он пронзил Айленна у входа в
сид. История показывает нам две стороны огня: его тепло и свет могут
быть использованы, чтобы греть, готовить, обеспечить людям выживание,
но, с другой стороны, огонь может уничтожить строения и порядок
человеческой цивилизации. Как и в валлийских сказаниях об ужасных
существах, побежденных в Балтэнэ, Финн, воин света, победил силы тьмы,
угрожавшие центру королевства и социальному порядку. Возможно,
изначально история о Финне и Айленне была связана с Балтэнэ, так как
силы света разрушают чары тьмы и восстанавливают порядок в то время,
когда магические возможности Ши очень велики. С другой стороны эта
история подошла бы и времени Сауня – времени хаоса конца года. Айленн
погружает всех в сон подобный смерти и зиме, но Финн своим копьем
подобным лучу Солнца восстанавливает порядок. Действительно, миф
созвучен обоим праздникам, двум половинам года, когда свет и тьма
встречаются.

© Copyright 1999 by Francine Nicholson.

Copyright © ПОРТАЛ ДРУИДИЗМ.РУ

@темы: колесо года, Балтэнэ

---

Костры Балтэнэ и суп из крапивы.

перевод - Linnen, 2009

Оказаться бы в Ирландии в это время несколько
сотен лет назад. Самая впечатляющая часть празднования Балтэнэ – костры
общин. Люди собирались вокруг них, часто принося с собой табуреты или
скамеечки, чтобы «пересидеть поминки зимы». Лучшие певцы и музыканты
устраивали представление, которое сопровождалось танцами, зачастую до
самого рассвета.

Костры обычно зажигали в канун майского дня и
поддерживали до заката 1-го мая. В костер бросали все, что жители
деревни заранее запасли. Большинство людей гасило весь огонь в своих
домах в канун майского дня. Считалось, что даже огонь от свечи или от
трубки мог принести неудачу, поэтому их выносили из дому. Следуя старым
поверьям, «новый огонь» надо было зажечь от костров Балтэнэ и принести в
дом.

Помимо костров в этот день проводились и
другие важные мероприятия. 1 мая проводились своеобразные ярмарки
найма; люди, искавшие работу, приносили вещи, символизирующие их
навыки: лопату, вилы, серпы, путы для скота, что указывало на то, что их
обладатель хороший скотовод.

1 мая также известен как «день ренты» - в это
день начинался или заканчивался срок аренды, и должна была быть
выплачена полугодовая рента. Приметы погоды, появление на небе майской
луны, сила и направление ветра, количество осадков тщательно отмечались и
по ним делали прогнозы на лето. Дождь ожидали и приветствовали:
«Влажный и ветреный май наполнит амбары зерном и сеном». Холодный
восточный ветер был дурным признаком – похолодание означало, что пришли
тяжелые времена. А если на Слив Снагт шел снег, то это считалось таким
дурным предзнаменованием, что фермеры ожидали от лендлордов, что те не
возьмут с них полугодичную ренту.

В разных частях страны в майский
день нельзя было копать, белить, мыться или выходить в море. Как и в
других странах западной Европы, люди в Ирландии изо всех сил старались
избежать всего, во что могла вмешаться магия. Фейри в этот период были
сильны, и люди были готовы к разным неожиданностям.

В некоторых областях, особенно в городах,
дети носили майский куст от дома к дому и просили пожертвований, чтобы
они могли его украсить. Был такой распространенный стишок: «Долгой
жизни и красивой жены и свечу для майского куста». Чаще всего, конечно,
они желали получить денег, а вовсе не свечу. Это было чудесное время
года: повсюду цветы, украшенные майские кусты, дети получали разрешение
от родителей приглашать друзей, соседи с помощью лести договаривались
друг с другом.

В сельских областях был популярен майский
куст, а в больших городах у костров устанавливали майское древо. Обычай
устанавливать майское древо был распространен на британских островах, но
в сельских областях эта традиция даже не была известна, и скорее всего в
города её завезли английские поселенцы.

По одному мнению, процессия «майских
мальчиков», одетых в белые рубахи, украшенные завязанными в узлы яркими
лентами, двигалась по окрестности. Во главу процессии выбирали Майских
Короля и Королеву. У каждого дома они просили немного денег на
проведение майского праздника, который должен был состояться чуть позже.
Есть записи, гласящие, что до 1820 года в Дублине проводились
празднования, и устанавливалось Майское Древо. Кроме танцев и выпивки,
Майское Древо часто смазывали жиром, а тому, кто на него заберется, был
обещан приз. В празднование также входило множество различных спортивных
игр: состязания по ходьбе, прыжкам, бег в мешках и борьба. Также часто
проводили танцевальные конкурсы, призом в которых служил пирог.

Когда я впервые увидела термин «May Ball», я
подумала, что это бал, на котором, вероятно, танцуют особые танцы. На
самом деле, все оказалось гораздо интереснее. Ирландский хоккей на траве
был, и до сих пор является, одним из самых популярных видов спорта в
Ирландии. В старые дни была традиция – молодожены украшали хоккейный
мяч серебряной или золотой тесьмой с кисточками. Затем этот мяч вешали
на майский куст или просто дарили холостому мужчине. Во время моего
поиска информации об этой занимательной традиции, я нашла ряд других не
менее изящных обычаев, связанных с майским днем.

Большое внимание уделялось здоровью семьи,
так как считалось, что любая болезнь или травма, полученная в канун
майского дня или на сам майский день, была особенно опасна и
трудноизлечима. Но также считалось, что это самое подходящее время для
сбора лечебных трав.

Первое майское масло – это масло, сделанное
из свежего молока 1 мая – считалось годным для любого применения, даже в
качестве лечебной мази. Кроме того, люди верили, что любые травы,
собранные 1 мая до захода солнца вылечат их от бородавок. А если вы
хотите, чтобы вас не мучил весь год ревматизм, для этого надо три раза
за месяц съесть суп из крапивы, начав 1-го мая.

Сбор молодой крапивы был обязанностью детей,
которую они превращали в веселую игру, саля и обжигая друг друга
листьями. Из крапивы делали суп или готовили её как шпинат. Другим
традиционным блюдом в старые времена была каша или быстрый пудинг. В
общем, 1 мая было днем, когда домашние духи проводили проверку запасов, а
это блюдо было хорошим показателем того, что хозяйка была достаточно
бережлива, и осталось достаточно зерна или муки, чтобы приготовить
пудинг.

Существует очень много суеверий, связанных с
этим волшебным временем. До полудня первого мая фейри наиболее сильны, а
после захода солнца, когда официально заканчивается праздник, можно
считать себя в полной безопасности от их проказ. Вот краткий список
суеверий и возможных предосторожностей.

Между закатом в канун майского дня
и рассветом майского дня следует оставаться вблизи от дома, и не спать
за его пределами. Если вам необходимо выйти, то кусок железа в кармане
даст некоторую защиту, как и истлевший уголёк из домашнего очага или
веточка горного ясеня.

Много людей оставляют для фейри еду на пороге дома, на одиноко растущем кусте или в другом месте появления фейри.

Любимая проказа доброго народца в
это время – напускать туман, чтобы человек заблудился. Один из способов
избежать этого – надеть пальто или плащ наизнанку. Это смутит их, и
даст возможность сбежать.

Ни в коем случае нельзя ничего
подбирать с дороги, какой бы ценной ни была находка. А если вы хотите
быть дружелюбным, поместите находку на забор, куст или ворота так, чтобы
законный владелец мог её легко найти.

Первая вода, поднятая из колодка на
майский день, известна как «вершина колодца» или «удача колодца». В
плохих руках она может причинить вред, но в добрых руках она приносит
удачу, здоровье и защиту.

Ребенок, рожденный в майский день,
имел дар видеть фейри, но считалось, что такой ребенок долго не
проживет. Животные, рожденные в этот день, непременно будут слабыми.

Девушка, которая пошла в сад до восхода солнца в майский день,
может узнать имя своего будущего мужа, подняв первую улитку или слизня,
которого увидит. Насекомое кладут на тарелку, посыпанную мукой, сверху
кладут лист капусты, и оставляют так на некоторое время после рассвета.
Согласно суеверию, девушка сможет прочитать инициалы будущего мужа по
следам на муке.

Услышать кукушку в это день –
дурной знак: если кукование справа – это к удаче, если слева, то к
дурной судьбе, со двора церкви – к смерти в семье, а до завтрака – к
голодному году.

Я скрестила пальцы, чтобы мы с вами насладились в
этот день мягким солнечным светом, ароматом цветов, и благословлениями
семьи и друзей, с которыми мы разделим радости грядущего сезона.

Ирландский суп из крапивы

Ингредиенты на 6 порций:

1,5 унции масла

1,5 фунта картофеля

4 унции лука

3,5 унции лука порея

4,5 чашки крепкого куриного бульона

5 унций молодой крапивы, мытой и нарезанной

3\4 чашки молока или сливок

Соль и сахар по вкусу

Способ приготовления:

Растопите масло в кастрюле, затем добавьте
туда картофель, лук, лук порей. Перемешивайте их до тех пор, пока они со
всех сторон не покроются маслом.

Посолите, поперчите, закройте крышкой. Тушите на небольшом огне примерно 10 минут.

Добавьте куриный бульон и варите, пока овощи
не приготовятся как следует. Добавьте листья крапивы и варите, пока она
не станет мягкой.

Добавьте сливки, попробуйте на специи. Подавать горячим.

by Bridget Haggerty

Copyright © ПОРТАЛ ДРУИДИЗМ.РУ

@темы: колесо года, Балтэнэ

---

Балтэнэ: время тепла и роста

перевод - Linnen, 2008

Древние кельты, как и многие другие
индоевропейские народы, полагали, что основные компоненты мира, который
они знали, соотносятся с основными частями человеческого тела. Точнее,
они верили, что сила каждого космического элемента присутствует при
рождении человека, а в момент смерти человека эти силы возвращаются к
своим источникам.

Исходя из этих представлений, Солнце, образующее пару с Луной,
соотносятся с глазами человека. Таким образом, считалось, что Солнце –
единственный источник света, который сияет в наших глазах и дает
возможность нам видеть, а так же - свет, который освещает мир вокруг
нас.

Для древних кельтов Солнце являлось
источником тепла, позволявшим созреть урожаю, а молодым животным
вырасти и обрести силу. Тепло было полезно и людям, так как они
излечивались от разных болезней, чье происхождение приписывалось холоду и
сырости, кроме того, у них повышалось настроение, даже не смотря на
нехватку пищи. Солнце набирает силу в сезон перед порой урожая, который
средневековые ирландцы называли «голодными месяцами». В этот период в их
рацион входили молоко овец и коров, масло, сыр, молодые травы и ранние
фрукты с ягодами.

Свидетельства о праздновании Балтэнэ.

Большинство свидетельств о том, как
праздновали Балтэнэ в кельтских странах, были получены из фольклора,
собранного за последние 200 лет. Основная часть ирландских материалов
сейчас находятся в Национальном Музее в Дублине, но большинство из них
ожидают проверки и представления общественности. В своей книге «Год в
Ирландии» Кевин Данахер представил множество обрядов Балтэнэ, а также их
валлийских эквивалентов. Александр Кармайкл собрал множество материалов
в горах Шотландии для «Carmina Gadelica», в его исследованиях
представлены несколько сохранившихся благословлений и живых образов
народа Хайлэнда, пасущего свой скот на пастбище в Балтэнэ. Пока не будет
проведен обширный анализ и сравнение материалов, все предположения
относительно того каким изначально был ритуал Балтэнэ, остаются лишь
гипотезами, которые следует изучать и далее.

В данном эссе представлены традиции, которые
мы почерпнули из фольклора, а также некоторые предположения относительно
их изначального смысла, контекста и действий.

Названия Балтэнэ

В Ирландии и Шотландии начало лета известно
как Bealtaine, что означает «Огни Бэла» и скорее всего относится к
кельтскому солярному богу Беленосу, широко известному по всей Европе.
Ниже в данном эссе будет упомянуто несколько традиций Балтэнэ, связанных
с огнем, как с возрождающей и исцеляющей силой. В Ирландии Балтэнэ
также был известен как Cétsamon, что означает «Начало лета». На острове
Мэн название праздника Boaldyn – эквивалент Балтэнэ, но в более позднее
время был принят английский вариант "May Day". Валлийские названия
Calan Mai и Calan Haf – «Майский День» и «Начало лета» соответственно. В
Корнуолле - Calá M «Первое Мая». Бретонское название праздника Kala
Hañv («Летнее собрание») предполагает, что этот день отмечался
повсеместно большим количеством народа.

Балтэнэ в древнем Кельтском календаре

Сегодня мы говорим о Балтэнэ, соотнося его с 1
мая, но это не всегда было так. У древних кельтов был свой собственный
календарь, выбитый на бронзовых табличках в период римской оккупации,
который был найден в Колиньи во Франции в 1897 году. Таблицы показывают
наличие двенадцати лунных месяцев, каждый из которых состоял из 29-30
дней. Чтобы соотнести данный календарь с солнечным циклом, каждые три
года добавлялся дополнительный месяц. Каждый месяц был помечен либо mat
(хороший или благоприятный), либо anm (anmat, неблагоприятный). Каждый
месяц был поделен на две части, вероятно это связано с ростом и
убыванием Луны.

Кельтский год был разделен на две части:
gam (холод, зима) и samon (тепло, лето), что также соотносится с тьмой и
светом, отдыхом и работой, женщиной и мужчиной. Зима ассоциировалась со
смертью, но это было и время отдыха, восстановления, необходимого для
возрождения. Балтэнэ открывал samon, светлую часть года (темная часть
начиналась через 6 месяцев – в Саунь). Сейчас некоторые ирландцы говорят
о первом мае как о начале года, так как этот день открывает начало
сезона посева картофеля, основной, в настоящее время,
сельскохозяйственной культуры. Но соответственно кельтскому календарю,
начало года приходилось на Саунь, начало зимы, так же как и начало дня
они считали с заката.

Помимо основного разделения на темную и
светлую половину года, Кельты выделяли четыре сезона: зиму, весну, лето и
пору урожая – опираясь больше на нужды животноводства и сельского
хозяйства, чем на положение Солнца. Каждый сезон начинался с праздника:
Samhain (1 Ноября), Imbolc (1 Февраля), Beltaine (1 Мая) и Lughnasa (1
Августа).

Вполне возможно, что дни празднований
основных фестивалей были «плавающими» в соответствии с окружающей
средой, а также подсчетами нам не известными. Плиний отмечал, что кельты
начинали месяц с шестого лунного дня и можно предположить, что
кельтские праздники изначально были «плавающими», но все изменилось с
вводом Юлианского солнечного календаря, привнесенного римлянами. Шемас
О'Катан предполагал, что дни Балтэнэ и Сауня устанавливались исходя из
расположения звезд, ныне известных как Плеяды. Тем не менее, с
появлением Юлианского, а позднее Грегорианского календаря, дни
праздников стабилизировались, и стали соответствовать, так называемым,
«дням четвертин». На практике же, как свидетельствует МакНилл, ближе к
нынешним временам само празднование проходило в воскресенье, ближайшее
ко «дню четвертины».

Социальное значение «дней четвертин» и сезонов

С каждым праздником ассоциировались особые
обычаи и аграрные действия. В христианский период языческие праздники
были реорганизованы в церковные, каждому покровительствовал свой святой,
который и встал во главе проводимых ритуалов.

Недавние исследование фольклора показали, как хорошо сохранились
древние обычаи в тот период, особенно в сельской местности. Вот что
Нерис Паттерсон отмечал о ранней средневековой Ирландии, что также
относится и к другим кельтским областям Европы:

«В основе социальной организации того времени
лежали циклические ритмы животных, которые обеспечивали жизнь человеку.
Овцы, кажется, играли главную роль, из-за узких временных рамок и
стабильности двух их главных биоритмов: миграции в горы весной и
овуляции сразу после середины лета»

Ягнята рождались в период Имолага, в то же
время фермеры начинали готовить землю к посевам, а в некоторых областях
сев определенных культур уже начинался. Балтэнэ праздновался после того,
как основная культура – зерно в древние времена, картофель – ближе к
современности, уже были посажены, и возникала необходимость увести овец
подальше от молодых побегов. Стада овец уводили на горные пастбища,
исходя из их естественных инстинктов, где они питались дикой
растительностью гор и холмов. Миграция предполагала разделение членов
семьи, которые возвращались только к концу поры урожая. Сопровождали
стада и незамужние женщины, и старшие дети. В некоторых случаях женщины
возвращались к Лунасе, чтобы заняться уборкой льна (это считалось
женской работой), а также помочь со сбором урожая и заготовкой продуктов
на зиму.

Овцы были отделены от баранов, что было
связано с овуляцией. Благодаря такому разделению у овец повышалась
потребность в размножении, и ближе к Лунасе их сводили вместе. Лунаса
также отмечает начало поры урожая.

К Сауню сбор урожая был закончен, а то, что
осталось неубранным, посвящалось духам земли и природы. Также
завершалась и охота, а в средневековье воины прекращали свои сражения и
набеги до весны. Солдаты, у которых не было своего собственного дома,
распределялись по домам простого народа или путешествовали со своим
лордом всю зиму от дома к дому. Женщины и дети, которые уходили пасти
овец, возвращались в семью, с ними возвращались и стада, но по приходу
всех баранов забивали и заготавливали на зиму. Часть из них в качестве
дани отдавали знати – лендлорду данной местности. Саунь – праздник
богатства урожая, но также и время великой нестабильности. Это время,
когда заканчивался один год, и начинался другой. Грань между мирами
становилась настолько тонка, что обитали разных миров могли нечаянно
попасть в наш мир.

Кельтское общество было организовано таким
образом: клиент (зависимый простолюдин) – землевладелец, который в свою
очередь зависел от более богатого лорда, который обеспечивал охрану от
врагов и спонсировал в тяжелые времена.

Балтэнэ был очень важным праздником с точки зрения сельского
хозяйства, так как это время роста также было временем, когда клиенты
выплачивали полугодовую ренту своим лордам. Если рента Сауня в основном
состояла из животных, то в период Балтэнэ расплачивались молочными
продуктами: маслом и сыром, который называли «белым мясом» и «летней
пищей».

Если лорд приказывал, то простолюдины были
обязаны принимать участия в набегах и битвах, которые приходились, как
правило, на Балтэнэ. Охота, которую часто ассоциируют и с воинским
делом, тоже приходилась на летний период. Те воины, которые зимой
располагались среди простых людей, в летний период должны были покинуть
дома и заниматься охотой самостоятельно, или получать продукты от лорда.

В Балтэнэ, ищущие кров и работу находили
работодателей, а временные браки, заключенные в предыдущий год на
Лунасу, могли быть расторгнуты. Женщине платили ренту за каждый месяц,
что она провела с мужчиной, и затем она могла свободно наняться пасти
летом стада в горах.

Балтэнэ в традициях и обрядах

Ритуал каждого праздника должен был
обеспечить успех человека и его сельскохозяйственной деятельности на
грядущий период. Хотя праздники и стали связывать со святыми в
христианский период, Паттерсон отмечает:

«Церковь не могла уничтожить
местный народный календарь, так как он был непосредственно связан с
важными сельскохозяйственными практиками. Весь год человеческой
активности опирался на природные циклы роста нескольких источников:
зерно, овощи, фрукты, лен, орехи, крупный рогатый скот, овцы, свиньи,
дичь и пчелы – если перечислять только основные»

Тем не менее, народные обычаи полностью не
воспроизводили ритуалы, проводимые в дохристианскую эру. Вот что пишут
Олвин и Бринли Рисы:

«Народные обычаи, наблюдаемые в Балтэнэ,
Саунь и Лунасу – популяризированная версия священного ритуала, который
был основополагающим для обеспечения благополучия общества, а также
некогда требовал присутствия короля, глав знати и всех классов»

Для контраста, народные ритуалы, как их видит Мэйл МакНилл:

«…которые уцелели в связи с Саунем,
Праздником Св.Бригитты и Балтэнэ являются праздниками такого типа, что
могут быть проведены рядом или по месту жительства. Социальные единицы
проводят обряды дома, а молодежь, как правило, на городской земле»

Хотя МакНилл немного преувеличивает (Кармайкл
и другие собрали и описали множество обычаев, в которых принимала
участие вся община), народные ритуалы все же были сфокусированы
локально, что не было типично в ранее время, когда языческие жрецы
проводили целый комплекс ритуалов для всего племени.

Тем не менее, с течением времени цели, с которыми проводились ритуалы, сильно не изменились. Для Балтэнэ это:

Обеспечить здоровье и рост людям, животным и урожаю

Защитить себя от любой угрозы, естественной и сверхъестественной, и самим кому-нибудь навредить в грядущий сезон

Отпраздновать вместе праздник, пока часть сообщества не отделилась на лето

Занятия и обычаи, связанные с этими целями,
уцелели в христианскую эпоху в кельтских странах, хотя название
"Bealtaine" сменилось на "May Day" (Майский День) или его эквиваленты.
Некоторые обычаи были перенесены на дни святых, чьи праздники были
близки по дате к 1 мая. Другие обычаи, как например, зажигание священных
костров, стали связывать с праздником Середины Лета. Несмотря на
некоторые различия, которые появились в современный период, можно
проследить некую последовательность. Основные обычаи данного праздника
приведены ниже.

Укрась свой дом

Праздник роста предполагал украшение дома
цветами и ветками с молодой листвой. Типы украшений варьировали в разных
местностях. Это были и ветки деревьев и желтые полевые цветы. В самом
деле, желтый – цвет Солнца, более всего подходил для убранства дома на
Балтэнэ.

Разведи огонь и поделись им

Огонь общины зажигался с помощью особого
ритуала и служил для благословления животных. После этого огонь
разносили по очагам домов, в которых заранее были потушены все огни.
Описание самого ритуала священного разжигания костров несет в себе следы
того, что в ранее время на Балтэнэ совершались жертвоприношения людей
и/или животных.

Защити животных

Два больших костра разжигались ритуальным
способом. Между ними проводили животных. Хотя, скорее всего, животные
были сильно напуганы, считалось, что сила огня защитит их от болезней.

Дозволено только семье

На Балтэнэ избегали незнакомцев, а также
отвергали просьбы соседей поделиться с ними чем-либо. Хотя кельтское
сообщество было одним из самых щедрых и гостеприимных, на Балтэнэ
существовало поверье, что если с кем-нибудь чем-нибудь поделиться, то
твое благополучие на предстоящий сезон будет украдено беспринципным
соседом или существом из Иного Мира. В общем, Балтэнэ – это время когда
необходимо охранять свою собственность и удачу от магического воровства.

Знамения

Считалось, что успехи накануне Майского Дня и
в сам Майский День означали успех на весь сезон. Знамения получали
путем простого наблюдения, но, кроме этого гадание на предстоящий сезон
было одной из важный традиций Балтэнэ. Как и остальные праздники,
Балтэнэ был границей во времени, местом, где края отступали и позволяли
могущественным силам проникнуть в наш мир. В этот день некоторые люди
боялись атак сил Иного Мира, другие пытались обуздать эти силы; в любом
случае – Балтэнэ – это время, когда можно было получить знания Иного
Мира

Сила источников и росы

Считалось, что вся земля вокруг меняется под
воздействием силы Балтэнэ, поэтому первая вода, которую брали из колодца
или источника утром на Балтэнэ после восхода солнца обладала исцеляющей
и защитной силой. В то же время, если кто-то взял первую воду из твоего
колодца до тебя, то это значило, что он украл твое везение и
благополучие. Роса на траве тоже наделялась магическими силами.

Новые начинания

В Ирландском мифе «Книга захватов Ирландии»
говорится, что три группы людей впервые сошли на берега Ирландии на
Балтэнэ. Попросту говоря, Балтэнэ был временем платить по счетам или
менять место жительства и искать новую работу на лето. Временные браки
разрывались, давая возможность завести новые отношения.

Обильный месяц Май

Большая часть кельтской магии была
симпатической, что означало, что действия, которые производились,
изображали желаемый результат. Май был тем временем, когда неприрученные
силы природы призывали развиваться, тем самым, увеличивая урожай,
потомство и рост животный и людей. Соития на улице и в лесах среди
неженатых партнеров были одним из способов добиться этого результата, но
женитьба в такое «беспорядочное» время считалась неудачной затеей.

Перегон скота с зимних пастбищ на летние

Балтэнэ был временем, когда стада выгоняли на
верхние пастбища. Перед этим путешествием проходили общинные собрания с
трапезой и благословлениями для членов семьи. Пока дети и молодые
женщины находились дома, старшие женщины и мужчины возвращались с
низинных пастбищ, чтобы принять хозяйство и начать заниматься посевом.
На протяжении всего летнего периода молодые мужчины поднимались на холмы
к девушкам, готовясь к зимнему брачному сезону.

Возрожденный Балтэнэ

Древние кельты считали, что способность этого
мира поддерживать в нас жизнь ограничена. Мы, современные люди, только
начали понимать это. Поскольку обычная жизнь древнего и средневекового
кельта было сильно связана с природными циклами, он осознавал, что для
того, чтобы продолжать свое существование, некоторые живые существа
должны погибнуть, чтобы вернуть энергию источнику, а остальные смогли
выжить на земле с ограниченными ресурсами.

Обычно кельтские язычники в Саунь оценивают
свои достижения за год, избавляются от лишнего и ненужного и подводят
итоги потерям, которые понесли. В Балтэнэ же мы фокусируемся на новом,
свежем, полном энергии, доставляющем удовольствие. Тем не менее, новые
посевы растут лучше, когда земля очищена от мертвых овощей, которые
остались с прошлого года. Действительно, неотъемлемой частью образа
Балтэнэ и его места в древнем календаре кельтов является осознание того,
что зима предшествует лету, тьма наступает до света, холод до тепла,
ночь до дня, а смерть до роста. Огонь домашнего очага, вечно горящее
сердце и пульс традиционного кельтского дома, всегда гасился на закате в
канун Балтэнэ. В это время отмечали переход старого в место, где должно
появиться что-то новое, или как поется в популярной песне: "Every new
beginning is some other beginning's end."

Не все и не всё переживает зиму, и подходящий
способ отпраздновать Балтэнэ – это остановится, оценить нашу жизнь,
вычленить «мертвое дерево», которое мешает нам расти, и попытаться
убрать его. Затем, во тьме мы соберемся, чтобы разжечь священный огонь,
свет, тепло, который наполнит нас и землю энергией и поможет расти под
пристальным взглядом и защитой Сияющего.

© Copyright 1999 by Francine Nicholson.

Copyright © ПОРТАЛ ДРУИДИЗМ.РУ |

@темы: колесо года, Балтэнэ

---

Балтэнэ в Старой Ирландии

перевод - Linnen, 2012

В старой Ирландии люди
верили, что в промежуток между закатом кануна Майского Дня и восходом
солнца следующего дня "добрый народец" и разные духи меняют место
своего обитания. Также считалось, что магия, как добрая так и злая, в
это время года наиболее могущественна, некоторые даже осмеливались
предположить, что могущественнее, чем в Хэллоуин. Вот почему Балтэнэ,
второй из четырех главных праздников в кельтском календаре, окружает
такое количество суеверий.

Считалось, что надо
раскидать желтые примулы у порога, чтобы защитить дом, и ни один фейри
не сможет пересечь линию из примул. Дети собирали букеты из
разнообразных цветов и помещали их на подоконники, вешали над дверью,
под крышей, раскладывали их на дорожке, ведущей к дому, а также вокруг
колодцев. Некоторые для защиты украшали цветами уздечки лошадей, рога и
хвосты коров, толкачи маслобоек и ручки подойников.

На мысе Клиар в
лодки на удачу клали листья еще не распустившегося ириса, а по всей
Ирландии ирис использовался в традиционных майских букетах. В графстве
Корк на удачу собирали ветви платана, который раньше называли "летним
деревом". В разных регионах Ирландии были свои поверия, касательно
того, принесет ли растение удачу или нет. Среди таких растений можно
перечислить боярышник, терн, ясень, ракитник, жимолость и ольху.

Старая поговорка гласит "Не выбрасывай ни клочка до конца
мая", что означало, что до конца месяца не стоит прятать зимнюю
одежду. Исследователи фольклора также обнаружили другой вариант
поговорки, где вместо "мая" стоит слово "боярышник", и они считают, что
пословица означает, что холода могут быть до тех пор, пока не зацветет
боярышник.

По большей части общество древней Ирландии было сельским,
поэтому большинство суеверий связано с жизнью на ферме. Вся весенняя
работа, например, подготовка почвы к посадкам, должна была быть
завершена к Майскому Дню. В этот же период начинали резать торф. Если
болото, подходящее для добычи торфа находилось на чужой земле, то её
брали в аренду. И согласно старой традиции каждая семья ставила у себя
Майский Куст.

Во многих местах
Ирландии Майский Куст ставили возле дома и украшали лентами, цветами
или гирляндами. Иногда возле Куста ставили свечи и зажигали их с
наступлением темноты. В нескольких больших городах, которые
существовали в то время, например в Дублине, одна община пыталась
украсть Майский Куст у другой, чтобы украсть удачу у законных
владельцев куста. Поэтому кусты тщательно охраняли до вечера Майского
Дня, чтобы затем положить их в уже догорающий большой костер, который
был зажжен в канун праздника.

Другая традиция связана с кануном Балтэнэ и направлена на
защиту фермы. После заката хозяин фермы вместе со своими работниками
процессией обходили границы фермы, в руках они несли символы
земледелия, например инструменты или зерно. Процессия всегда начиналась
с востока, а по пути она останавливалась на точках, соответствующих
сторонам света, чтобы провести небольшую церемонию. Выкапывали
маленькую ямку, хорошенько взбивали землю и сажали семена. Также часто
это место посыпалось сушеной священной травой - вербеной. Следующим
шагом был осмотр домашнего скота, особенно хвостов, чтобы убедиться, что
недоброжелатели не припрятали там побег рябины или какой-нибудь другой
заколдованный предмет. Коров тоже посыпали сушеной вербеной.

Есть и более
простая традиция. Отец семейства зажигал свечу, а затем опрыскивал
порог, очаг и четыре угла дома святой водой. Потом он брызгал водой на
жену и детей по старшинству. Далее он шел благословить животных и одно
из своих полей.

Стоит упомянуть и
другие традиции: все, что было взято взаймы нужно было вернуть, огонь и
пепел нельзя было выносить из дома, еду нельзя было давать
попрошайкам, которые приходили к дому. Никто не мог быть уверен, что
это не злая ведьма или злой фейри, притворившийся человеком. Только к
полудню Майского Дня семья могла вздохнуть спокойно, ведьмовские часы
Балтэнэ заканчиваются, их минуло проклятие коров, чары на маслобойке
или злые пожелания, нашептанные над священным колодцем. Теперь можно
было всецело отдаться празднованию первого летнего дня.

© by Bridget Haggerty

Copyright © ПОРТАЛ ДРУИДИЗМ.РУ |

@темы: колесо года, Балтэнэ

---

Балтэнэ

Майский день в Дартмуре

перевод - Linnen, 2012

На протяжении столетий Майский День был
важной датой в календаре и отмечался практически во всех дартмурских
деревнях и городах. Корни майского дня лежат в языческом празднике
Балтэнэ, который проводился с 30 апреля на 1 мая. Балтэнэ означает
"огни Бэла", в этот день отмечалось начало лета и плодородие текущего
года. Кельтские праздники были тесно связаны с потребностями общества,
поэтому с началом сельскохозяйственных работ все надеялись на богатый
урожай полей. Большинство обычаев связано с цветами, зеленью, а также с
масками лошадей, вероятно, самым языческим символом Майского Дня.

Подготовка к празднику обычно
включала сбор цветов. Молодые девушки ходили от дома к дому, прося
цветы на Майскую Куклу. По сути это был шантаж, потому что если им
отказывались давать цветы, то ночью их все равно крали из сада. Когда
цветов было достаточно, из них собирали Майскую Куклу и затем клали её в
специально украшенную коробку с крышкой.

Утро 1 мая начиналось со звуков
рогов, которые возвещали о наступлении лета. В рога трубили весь день.
Некоторые девушки вставали на рассвете, чтобы умыться первой росой.
Считалось, что такая роса сделает их еще красивее. Процессия,
составленная из мальчиков и девочек, во главе которой несли Майскую
Куклу, ходила от дома к дому. Девочки несли куклу, а мальчики -
короткие, украшенные цветами, жезлы с кольцом на вершине. В каждом
доме хозяев спрашивали: "Хотите ли вы увидеть Майскую Куклу?". Если,
хозяева отвечали положительно, то заплатив пенни, для них поднимали
крышку и они могли заглянуть в коробку, чтобы увидеть куклу на постели
из цветов. Вот одна из записанных песен, которую повторяли снова и
снова, пока носили куклу по деревне:

"Вокруг Майского Древа, трит, трит, трот;

Посмотрите, какое у нас Майское Древо;

Красивое и веселое,

Разбегайся,

Счастливый наш новый Майский День.

Доброе утро, веселые господа!

Мы желаем вам счастливого мая;

Приходите, мы покажем вам наш майский венок,

Потому что сегодня первое мая.

Приходи, поцелуй меня,

Понюхай мой жезл,

И дайте малышам

Что-нибудь!"

Далее в тот же день жители деревни
или города проходили процессией по улицам, которые были украшены
цветами и зеленью. Раньше процессию возглавлял человек в маске и
костюме лошади. С ним шел "охранник", который собирал деньги с тех, кто
наблюдал за процессией. В некоторых местах считалось хорошим знаком,
если человек в маске лошади зайдет в дом, а в других его считали
ужасных существом, которое охотится на людей.

Затем все собирались вокруг
Майского Древа, которое с течением времени сильно уменьшилось в
размерах. Изначально использовались целые деревья, которые привозили,
украшали и устанавливали для церемонии. Для всего праздника Майское
Древо имело центральное значение. В некоторых местах Майское Древо
постоянно стояло на месте проведения праздников, и каждый год его лишь
заново украшали. Происхождение традиции Майского Древа не известно, но
считается, что саксонцы поклонялись огромному столбу, который назывался 'Irminsul'.
Если это так, то данная традиция появилась на берегах Дартмура
благодаря им. В конце 16 века пуритане считали, что Майское Древо
связано с язычеством и порочностью. В 1583 году Филлип Стабс написал
"Анатомию порока", в которой высказал свое мнение относительно
церемонии Майского Дня, хотя писал он не про Дартмур:

"... молодые мужчины и девы, старики и жены бродят всю ночь по лесам,
рощам, холмам и горам, где всю ночь придаются утехам; возвращаются они
утром, с собой приносят побеги и ветви деревьев, чтобы украсить место
своего сборища... Но главная ценность для них - это Майское Древо,
которое приносят они домой с большими почестями. Берут они двадцать или
сорок голов рогатого скота. У каждой коровы рога украшены цветами, и
они везут домой Майское Древо (этот отвратительный идол), который они
полностью покрывают цветами и травами, прикрученными веревками от
вершины к основанию, а иногда красят его в разные цвета, и две или три
сотни мужчин, женщин и детей следуют за ним в большом благоговении... а
затем бросаются в пляс вокруг него, как делали язычники при возведении
идола.. Я слышал это от мужчины с хорошей репутацией, и что сотня дев
затем идет на ночь в лес и лишь треть из них возвращается
неоскверненными".

Пуритане продолжили свои протесты и в 1644 году парламент постановил:

"Осквернение Божьего Дня Майским Древом (языческое действо сродни
суевериям и порочности).. все Майские Деревья, которые возведены и
будут возведены, должны быть убраны констеблями, десятниками,
служителями церкви, церковными старостами приходов, и не будут более
Майские Деревья возведены и установлены на территории королевства
Англии или доминиона Уэльса. Офицеры должны взимать пять шиллингов
еженедельно, пока не будет убрано Майское Древо".

Так продолжалось до 1660 года,
когда монархия была восстановлена и празднования Майского Дня были
снова разрешены. Однако праздник не вернул свою былую популярность, а
многие традиции перекочевали на новый популярный праздник "День
чернильного орешка", который отмечался в конце мая. Упадок традиции
продолжается и по сей день, и хотя Майские Деревья все еще возводят в
некоторых местах, но современные праздники не сравнятся с теми, что
были раньше. Но с тех пор как Майский День был объявлен выходным, все
больше деревень и городков проводят фестивали и ярмарки.

"Майское Древо стоит,

Дайте мне кружку;

Я выпью за гирлянды на нем;

Но сначала за тех

Чьи руки собрали

Цветы, что венчают его.

Здоровья девушкам,

В мужья эрлов

Или лордов, желаю я вам

Когда поженитесь

На брачном ложе

Размножайтесь как рыбы"

Роберт Херрик

В Дартмуре существуют разные
вариации на тему Майского Древа, в районе Тавистока строили большую
пирамиду из зелени и цветов, внутрь неё залезал человек, который в этом
"наряде" танцевал вокруг главной процессии. Его называли
"Джек-в-кусте", считается, что эта традиция связана с повериями о
"Зеленом Человеке".

В Мортонхемпстеде и возможно в Меве
жители деревень собирались вокруг "Танцующего Дерева", которое было
адаптацией Майского Древа.

Другой важный элемент празднования
Майского Дня был связан с Майской Королевой. Королеву обычно выбирали
за красоту или популярность. Её короновали у Майского Древа, а затем
совершалась процессия вокруг города, деревни или прихода. Сейчас самые
знаменитые выборы Майской Королевы проходят в Ластлейге. Эту традицию
возродила Сесиль Торр в 1905 году. С тех пор праздник проводится в
первое воскресенье мая, а коронуют девушку на холме возле Рейланда. Там
находится огромный гранитный валун на котором высечены имена всех
Майских Королев начиная с 1954 года. Затем празднование переносится в
Орчард, где ставят трон для Королевы на большом камне. На камне,
который называется Майский Камень, также есть имена всех королев с 1954
года по 2000. В мае 2000 года был торжественно открыт новый трон,
вырезанный из гранита близлежащего карьера Блэкингстон. Дизайн трона
разработал Даг Купер, резьбу по камню делал Уоррен Паппас. На троне
есть надпись "ММ". Церемония коронации начинается рано утром, когда
деревенские девушки делают большой полог из цветов. После полудня
королеву сопровождают четверо носильщиков, которые несут цветочный
полог, процессия следует вокруг деревни. Корону из свежих цветов несут
чуть поодаль. Процессия останавливается у церкви, где королева получает
благословение от священника, а деревенские дети поют песни. Затем
Майскую королеву сопровождают до Орчарда, там её коронуют на Майском
Камне, а жители танцуют вокруг Майского Древа, музыканты играют джиги.

Еще одной составляющей праздника
были "майские гусята", люди, которых в шутку куда-то посылали ,
например за "мешком гвоздей". Эти шутки были похожи на те, что сейчас
разыгрывают на первое апреля.

В некоторых областях девушки,
умывшиеся майской росой возвращались домой с ветвями боярышника,
которые вешались над дверью, чтобы оградить дом от заклинаний ведьм и
сглаза.

В Холне существовала традиция,
которая называлась "Бараний Пир". До рассвета самые юные жители деревни
собирались на игровом поле, оттуда они шли на болота, где должны были
поймать молодого барашка и вернуться с ним на поле. Затем его
привязывали к менгиру и забивали, после чего насаживали на вертел и
жарили. В середине дня барашка делили между жителями деревни, которые
считали, что если они отведают его мяса, то это принесет им удачу на
весь год. Совершенно ясно, что корни этого обряда лежат в языческих
временах, когда совершались жертвоприношения богам.

Второе мая было известно как "день
купания". Изначально в этот день ловили деревенского сплетника или
брюзгу и окунали его с головой в пруд. Затем деревенские дети стали
устраивать такие "купания" для всех, кого они могли поймать.

Третье мая называлось "днем
крапивы". Дети срывали длинные стебли молодой крапивы и безжалостно
лупили ими друг друга. Еще этот день известен как "день поцелуев". Дети
постарше бегали по деревни и просили всех поцеловать их.

Балтэнэ был временем, когда над
скотом проводили обряды очищения, защиты и плодородия. В это время скот
перегоняли на летние пастбища. Кельты знали, что во времена перегона
скота повышается опасность нападения со стороны сверхъестественных сил.
Балтэнэ и Саунь - самые главные в году праздники огня, они делили год
на две части и отмечали время, когда грань между миром духов и миром
людей была наиболее тонка. В знак уважения к этим силам празднования
проводились у священных костров, которые складывались из наиболее
почитаемых кельтами деревьев таких как рябина, береза, яблоня, дуб,
боярышник, падуб и ясень. Считалось, что эти магические деревья
способны защитить и очистить людей и животных от болезней и бесплодия.
Огни Балтэнэ приветствовали возвращение солнца а также обладали особой
силой обновления. Вот почему кельты проводили между кострами свой скот,
прося благословения для себя и своих животных. В Дартмуре также была
традиция зажигать солому на кучках из камней. Как только солома
прогорала, через её дым вели животных. Это действие гарантировало, что
животные будут весь год здоровы и плодовиты.

© Источник

druidism.ru/dartmoore-may.html

@темы: колесо года, Балтэнэ

---

Пробуждающаяся Луна. Полнолуние в апреле.

Полнолуние в апреле носит множество имён, среди которых: Луна Зайца, Луна Цветов, Садовая Луна, Пробуждающаяся Луна.
Пробуждающаяся
Луна несёт плодородие всему живому, в том числе и нам. Под её светом мы
тоже чувствуем в себе желание расти и цвести, любить и найти своё
продолжение в делах и детях.

Это время подходит для сексуальной магии, магии земли и садоводства, обрядов на защиту, богатство, и для осуществления планов.

ОБРЯД ПРОБУЖДАЮЩЕЙСЯ ЛУНЫ.

Цель: почтить Луну (Богиню), воплотить желание.
Материалы: белые или розовые свечи, ландыши или лилии.
Подготовительный этап: чётко сформулируй своё желание, построй его образ, приятный и красочный.

Обряд,
приведённый ниже, включает в себя сексуальную магию, как ты наверное
знаешь, сексуальная магия подразумевает половой акт. Если у тебя есть
партнёр и он разделяет твои взгляды, то проведите обряд вместе. Если ты
будешь проводить обряд в одиночку, то вспомни о техниках
самоудовлетворения.

Ход ритуала:

1) Поставь магический круг.
2) Огласи цель - чествование Луны, исполнение желания.
3) Призови Силы Луны в помощь.
4)
Зажги свечу, призови Силы Пробуждающейся Луны, обратись к Луне, скажи,
что цветы на алтаре в её честь, что ты празднуешь Полнолуние вместе с
ней.
5) Попроси Луну быть свидетельницей твоего магического действа и попроси у неё благословения на это.
6)
Держи образ желаемого перед внутренним взором, начните акт. Копи в себе
нарастающую сексуальную энергию. Перед самым оргазмом мысленно пошли
эту энергию в образ своего желаемого. Продолжай посыл энергии до тех
пор, пока длится оргазм.
7) Произнеси своё желание уже в настоящем времени, как будто оно исполнилось.
8) Поблагодари Луну, попроси её принять твои дары (цветы), попрощайся с ней.
9) Поблагодари Силы Луны, попрощайся с ней.
10) Закрой магический круг.

Что
касаемо Пробуждающейся Луны, то у неё есть ещё одно название - Луна
Зайца. Можно говорить, что такое название это Полнолуние получило от
того, что в зайцах очень ярко проявлена "энергия плодородия". Но кроме
этого есть ещё одно - глядя на Луну в Полнолуние можно заметить
изображение зайца. Об этом сложено множество легенд у разных народов.

Так
по легенде из Бирмы, на Луне во дворце из чистого хрусталя живёт заяц,
который в своей повозке объезжает весь мир. И фазы Луны меняются в
зависимости от его поведения.

Буддийская легенда гласит: Лиса,
Обезьяна и Заяц жили вместе, однажды к ним пришёл повелитель неба и
попросил еды. Лиса наловила рыбу, обезьяна собрала фруктов, а зайцу
нечего было предложить гостю и тогда, он сам прыгнул в печь. За это
повелитель неба поместил его лик на Луну, как символ высшего
гостеприимства.

В индийской легенде Нирантали дарила украшения
важным персонам, и Луна зарыдала, расстроившись, что ей ничего не дали.
Тогда Нирантали дала ей тюрбан и зайца в придачу, чтобы на Луне его было
видно. Солнце тоже попросил тюрбан и для себя, но получил в подарок
золотую корону.

По Халаккийской легенде змей преследует кролика, а
братья Солнце и Месяц стараются его спрятать. В ответ змей пытается
проглотить их самих, и тогда происходит лунное затмение, чтобы змей не
сожрал Солнце и Месяц и не перебрался на другие планеты, люди отпугивают
его ударами в барабаны и гонги.

И это далеко не всё, что можно
узнать о Луне, есть тайны и сила, которые она может передать сама. Но не
всем, а лишь тем, кто искренне почитает и любит её.

koodesnik.su

@темы: луна

---

Великая Матерь

Великая Матерь,
Мы наполнены Светом Твоим,
Мы защищены Силой Твоей,
Мы благословлены Любовью Твоей,
Мы едины с Тобой,
Благославенна будь, Великая Богиня,
Прекрасная Матерь-Колдунья,
Создательница, Защитница, Покровительница,
И Путеводная Звезда на Пути,
Да будет так.
*Виктор "Арадия"

@темы: стихи, стихи, творчество

---

****

Если человек способен осознавать мир посредством своего духа , он видит мир в форме энергии.

<